O que é Epistemologia Feminista?

A epistemologia, pelo menos em uma de suas definções, pode ser caracterizada como um conjunto de reflexões acerca de nossas concepções de conhecimento, de sujeito cognoscente, assim como as diversas práticas de justificação dessas concepções. Assim, por exemplo, sob que bases um conhecimento considerado universal (aplicável a toda a humanidade, independentemente das diferenças entre os grupos) pode ser considerado superior a outras formas? Quem é o sujeito que conhece: apenas alguém capaz do uso de uma razão abstrata, universalizante? E que grupos de pessoas possuem tal capacidade? Quem decide as questões relevantes para serem tratadas pela ciência ou por outras formas de conhecimento? Quem decide onde está a “verdade”?

Desde os anos de 1970, a teoria feminista, influenciada pelo movimento feminista, tem alertado para os perigos da supergeneralização, sugerindo que os valores, as experiências, os objetivos e as interpretações dos grupos dominantes são apenas os valores, experiências, objetivos e interpretações desses grupos, não da humanidade como um todo. Foi a partir disso que surgiu uma área da epistemologia dedicada a compreender a forma como o gênero influencia aquelas concepções e práticas e como elas têm sistematicamente colocado em desvantagem as mulheres e outros grupos subordinados.

A epistemologia feminista tem três vertentes principais. A primeira delas é o feminismo empirista. Diferentemente do empirismo, concebido como a doutrina segundo a qual a experiência é a base mais sólida para a construção do conhecimento, o feminismo empirista é chamado assim porque parte do princípio de que o problema com as pesquisas tradicionais é que elas não percebiam as mulheres como um grupo distinto, com características particulares. As pesquisas sociológicas, por exemplo, não apenas não incluíam as mulheres em números significativos em suas amostras, mas não levavam em consideração que alguns problemas de pesquisa, relevantes para esse grupo, não eram sequer colocadas. Isso tornava as mulheres “invisíveis” e o grande esforço desta corrente epistemológica foi no sentido de dar visibilidade e elas.

Nenhuma crítica mais profunda foi efetuada em relação aos pressupostos de uma ciência que hoje se considera falocêntrica. A epistemologia (teoria do conhecimento) continuou, segundo as tradições hegemônicas, reduzida à metodologia (teoria do conhecimento científico) e o problema era somente o de colocar o instrumental teórico e metodológico desta ciência a serviço da visibilidade das mulheres. No entanto, alguns questionamentos se tornaram inevitáveis, gerando a necessidade de uma crítica mais profunda dos pressupostos adotados. Será que foi obra do mero acaso que o trabalho doméstico foi, durante muito tempo, não digno de investigação? Qual a base da distinção entre o trabalho produtivo e o trabalho não-produtivo colocado pela tradição marxista? Por que os conceitos sociológicos foram formulados da maneira como foram?

Questões como estas deram origem a uma segunda vertente da epistemologia feminista: a perspectiva feminista. Esta abordagem, grandemente influenciada pela teoria do conhecimento marxista (que não foi, no entanto, capaz de perceber o gênero como uma dimensão fundante do sujeito cognoscente), parte do princípio de que todo conhecimento é gerado a partir de uma perspectiva particular. Além disso, argumenta que alguns sujeitos ou grupos sociais estão em melhor posição para perceber determinados aspectos da realidade do que outros. Os grupos subordinados (como a classe operária, para Marx, e as mulheres para as feministas) teriam uma espécie de “vantagem epistemológica” em relação aos grupos dominantes na medida em que seus interesses são, de alguma forma, mais básicos ou universais do que os desses últimos, que são sempre guiados por seus interesses particulares.

Juntas, essas duas vertentes deram origem às controversas “questões de mulheres”. Não me perguntem o que elas são, pois só o que me vem à mente são questões do tipo “como fazer baliza sem bater no carro da frente”, “como escolher uma marca de absorvente das prateleiras dos supermercados diante da infinidade de marcas que insistem em se multiplicar a cada dia” e coisas que tais... Controvérsias à parte, o problema é que ambas as tradições consideravam as mulheres como um grupo homogêneo de pessoas, concebido a partir das perspectivas das teóricas feministas brancas, de classe média e que moravam nos países centrais. Em outros termos, reproduziam justamente o que criticavam ao argumentar que o sujeito Iluminista vestiu um par de calças ao ser concebido pelos homens que dominavam as ciências e a filosofia.

Das críticas a esta concepção homogênea das mulheres, surge uma terceira vertente, bastante heterogênea, cuja ênfase está na diferença: o feminismo pós-moderno. As mulheres são grupos heterogêneos, marcados por dimensões como classe social, raça, etnicidade, nacionalidade etc. São diferentes, o que significa afirmar que não existe um sujeito “mulher”. Em termos mais gerais, esta ênfase na diferença visa negar qualquer possibilidade de se transcender a localização particular do sujeito do conhecimento, especialmente por meio da negação de idéias como universalidade, necessidade, objetividade, subjetividade, unidade, verdade e mesmo realidade. Considerar a diferença significa focar a particularidade, a contingência, a instabilidade, a ambigüidade, em resumo, negar as idéias mais caras ao Iluminismo. Mas será que colocar todas essas idéias sob suspeita não significa o fim de ideais como a emancipação via conhecimento? Como sair dessa encruzilhada?


Cynthia Hamlin