Sofrimento e Silêncio: alguns apontamentos sobre sofrimento psíquico e consumo de psicofármacos (PARTE 4)

Jonatas Ferreira

Repitamos uma vez mais: sob condições modernas, o mergulho melancólico, o caráter narcisista de sua sintonia com o mundo, está associado de modo inextricável à elaboração da subjetividade. Esse mergulho já significa o silenciamento da dimensão social deste sofrimento em nome da constituição de um núcleo de “segurança ontológica” a partir do qual o indivíduo poderá sobreviver à “tragégia da vida moderna”, como diz Simmel, à ameaça de invasão da vida íntima pela aceleração, pelo excesso de estímulos da vida urbana. A saída psicanalítica se contrapõe a esse emudecimento de um modo curioso. Ora, se por um lado seu caráter confessional testemunha um desejo de se opor a tal silenciamento, na medida em que procura trabalhar uma significação para o sofrimento, por outro lado a psicanálise toma acriticamente a dinâmica melancólica e subjetivista que o torna possível entender esse sofrimento como algo privado. O sujeito, bem como o humano, diria Foucault, são categorias históricas que não devem ser tomadas como algo dado. Há no discurso psicanalítico, portanto, a esperança de transformar a dor em um sofrimento significativo, mas, ao mesmo tempo, esse trabalho de significação é subjetivado e o seu limite é a dor.

Detenhamo-nos aqui por um instante nesta oposição antes de seguirmos adiante. Ainda que uma diferenciação entre dor e sofrimento seja em grande medida pedagógica, eu diria que a dor é sempre algo incomunicável ao outro. Trata-se de algo puramente biológico que nem sequer podemos recordar propriamente. Tive há muitos anos uma dor excruciante provocada por um cálculo renal. A adjetivação “excruciante” não me ajuda, essa dor me é de certa forma estranha fenomenologicamente.  Ela se localiza na concretude do corpo e como tal não pode ser objeto de compartilha, daí a dificuldade de rememorá-la como tal. A palavra sofrimento, por outro lado, possui uma ressonância claramente social; ela nos remete a algo, uma imagem que podemos compartilhar. Dolor etimologicamente nos leva a um beco sem saída. Sofrimento, sofrer, não: sufferrere significa estar sob o peso de algo (su [sob] ferre [carregar]). Artur esteve falando sobre isso no seu último post. As formas de sofrimento remetem sempre, portanto, a uma imagem, a um símbolo que pode ser objeto de compartilha social. Deste modo, não há como calar o sofrimento sem transformá-lo em dor. Quando falo, seguindo Artur, que o sofrimento na modernidade tende a se converter em dor, em algo íntimo e incomunicável, e que a psicanálise atua em relação a esse processo de modo ambíguo, algo que julgo importante em nosso argumento está sendo enunciado. Se o sofrimento é tratado como algo privado no contexto psicanalítico, e, neste sentido, como prenúncio das dores que as terapias bioquímicas buscarão silenciar, não há dúvida que sua estratégia implica, por outro lado, num falar o próprio sofrimento e não calar[1].

Creio ser possível associar a psicanálise, tanto de uma perspectiva histórica quanto epistemológica, a uma longa tradição que postula a tragédia como verdade humana fundamental. Já falei neste Cazzo sobre a influência do romantismo no fortalecimento desta tradição. Do ponto de vista histórico, todos sabemos o quanto a psicanálise deve a essa tradição e ao seu investimento na tragédia clássica como possibilidade de oferecer um contraponto aos hiatos produzidos pela vida moderna e que nos dilaceram: entre objetividade e subjetividade, razão e sensibilidade, arte e religião, por exemplo. Do ponto de vista epistemológico, o falar psicanalítico se aproxima do trágico de um modo simples. “A tragédia é o lugar de um pensar que incomodo, lugar em que o mito que o organiza a polis é posto sob uma luz na qual fica exposta sua anbiguidade fundamental. Sob essa luz, percebemos que o mito é um nó que amarra verdades tensas e contraditórias” (Ferreira e Miranda, 2011, p. 235 e 236). Se o mito é aquilo que funciona apenas enquanto sua dinâmica permanece emudecida, a tragédia nos proporciona precisamente uma experiência estética que coloca o mito em uma certa epoché, e, consequentemente, desfaz as pretensões de naturalização que conferem ao mito um sentido político. “Que Agamenon, Édipo, Orestes, Antígona possam ser vistos numa perspectiva ambígua que opõe, por exemplo, a verdade humana e a verdade divina, ethos e daimon, deveres cívicos e deveres de sangue” (Ibid.) parece ter sido algo insuportável ao legislador Sólon. Para ele o poder da lei residiria em seu caráter inquestionável, ou seja, mítico. A tragédia rompe com essa concepção de poder, lei e ordem. Sua apropriação pelo pensamento romântico e posteriormente pela psicanálise passa por essa compreensão básica.

Um segundo elemento constituinte do trágico é o fato de que suas tensões não serem propriamente resolvidas, apesar de tudo que já se escreveu sobre o caráter sedativo da catarse. Ao decidir sobre o “indecidível”, se me for permitido o uso do jargão derridiano, Agamenon, não equaciona seu drama; apenas o coloca numa outra dimensão, nomeadamente, dos fatos consumados pelo destino através de sua vontade. E assim é possível dizer: “Ali, na impossibilidade da decisão, algo é decidido. E essa decisão não resolve a tensão sobre a qual saltou: a ambiguidade, a tensão trágicas continuam pulsando mesmo quando tudo já foi decidido. Deste ponto de vista, não existe verdadeira catarse na tragédia, pois o rastro da violência continua operando no espectador quando findada a ação dramática” (Ibid., p. 236 e 237). E, por último, a verdade trágica nos fala de algo “algo há muito esquecido, sepultado e que retorna. O trágico, nesse sentido, é sempre o retorno de Dionisos, a sua ressureição. Édipo constata a verdade do Oráculo de Delfos; Agamenon redescobre a hybris, a desmedida incompatível com sua condição de mortal, que o acompanha desde que sacrificou a lebre prenha de Diana, redescobre a própria ambição e vaidade desmedidas através da armadilha que lhe propõe Clitemnestra” (Ibid., 237). Essas duas últimas dimensões do trágico dizem igualmente respeito à episteme psicanalítica. Como a tragédia grega, a psicanálise não busca curar o ser humano da vida, de suas tensões e sofrimentos inevitáveis, mas conferir a esta um sentido necessariamente agônico. Através da fala, o analisando deve colocar em perspectiva os seus mitos de formação psíquica para encontrar a possibilidade de viver diferente, mas não de estar salvo da própria vida e de seus sofrimentos inevitáveis. Neste sentido, a psicanálise apresenta sua própria antropodicéia.

Por outro lado, como tive a oportunidade de propor no tópico anterior, uma metafísica da subjetividade ainda preside as preocupações de Freud. Creio não me afastar do tema deste ensaio ao afirmar o quanto parece suspeita à tradição trágica, pensemos em autores como Nietzsche, Heidegger, Foucault ou Gadamer, a categoria subjetividade. O motivo é simples: organicamente ligada a um projeto de controle, disponibilização, do mundo e do próprio ser humano, essa categoria sempre nos remete ao emudecimento do niilismo. Poderíamos ainda afirmar que essa privatização da antropodicéia, em última instância, está mais próxima da forma como o judaísmo e o cristianismo dão significado ao sofrimento. A verdade desta tradição é a transparência e a proporção de uma razão que a tudo deve presidir, mesmo quando a centralidade dessa razão parece, no caso da psicanálise, ser deslocada pelos conteúdos do inconsciente: Jó deve ser recompensado pelos seus infortúnios, Abraão por sua obediência inabalável, os justos devem alcançar o Reino de Deus, o sofrimento neurótico deve ser colocado em proporção pelo trabalho terapêutico. A busca de proporção entre intenção e resultados, entre boas ações e recompensas, por outro lado, é algo completamente estranho ao pensamento trágico e, nesse sentido, também a centralidade que a subjetividade alcança no mundo moderno.

Na tradição trágica o sujeito é visto como uma categoria que promove, potencializa a dinâmica niilista que, por fim, e inevitavelmente, alcança a própria linguagem. Sobre isso deverei ainda falar, pois entendo que a importância hoje alcançada pela psicofarmacologia nas sociedades do conhecimento, da informação, a própria possibilidade de desenvolvimento deste campo científico, deve ser remetida ao contexto mais amplo no qual o capitalismo finda por instrumentalizar a própria linguagem. Há entre esse processo e a constituição de uma metafísica do sujeito uma relação inequívoca que se funda na mobilização técnica constante do real. Não se trata aqui, portanto, de uma guerra contra o uso de substâncias psicoativas, mas de entender como, a partir de que dinâmica cultural, estas substâncias puderam alcançar uma posição tão central nas sociedades contemporâneas.

(Ainda tenho mais um post dessa série a ser publicado)

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[1] Quando, buscando salvaguardar o campo psicanalítico, alguns de seus profissionais tentam reduzir a psicanálise a uma técnica e uma ciência que deve se limitar à investigação de mecanismos intrapsíquicos, creio que é exatamente isto que está em jogo.