Tome um remedinho e deixe o sofrimento pra lá: sofrimento, dor e psicofármaco

Artur Perrusi

Como já foi alardeado nesse prestimoso blog, Jonatas é o coordenador de uma pesquisa sobre sofrimento psíquico. Sou o seu mais dileto colaborador. Entrei de bobeira, por puro oportunismo do dito-cujo. Sofria horrores por causa da bosta do Santinha, e Jonatas, aproveitando-se de minha extrema vulnerabilidade, convenceu-me a entrar na pesquisa. Entrei quase chorando, posso dizer, mas mantive a altivez.

Por isso, começo essas linhas já sofrendo. Talvez, até ajude a abordar o tema. Escrever sobre o sofrimento, sofrendo? Sei, sei, é estranho e piegas, mas defenderei sua eficácia. Não é só a escrita que me faz sofrer. Precisei, na verdade, arrancar parte da unha para continuar o texto. Desse jeito, incorporei um zeitgeist da dor, que passava voando pela janela, e pude, enfim, começar a escrever. Mas parei, rapidamente. Tirei a unha certa da mão errada. Um erro infantil que me impossibilitou de pressionar o teclado. Doía, simplesmente – eu sofria. E, ainda, fiquei na dúvida sobre a natureza do tal zeitgeist: afinal, sofria porque sentia dor ou meu sofrimento estava além do meu dedo dolorido? Meu sofrimento significava algum caminho axiológico a algum lugar? Ou, simplesmente, como sintoma do espírito de nossa época, era apenas e nada mais do que... dor.

Dor e sofrimento são termos intercambiáveis. Posso usar dor no sentido de sofrimento, e vice-versa. Porém, no texto, farei uma distinção analítica (Brant e Gomez, 2005; Ricoeur, 1994). Acho-a útil para compreender, como veremos, determinadas questões. Ela é analítica, não sendo, portanto, propriamente “real”. Mesmo assim, farei a hipótese de que, nalgumas situações, a distinção torna-se uma separação bem concreta. Além da distinção, defenderei que o sofrimento psíquico, pelo menos da forma pela qual se expressa atualmente, seria um sintoma da reconfiguração da subjetividade moderna. Sei, sei, é bem pomposo dizer isso. Digo até de boca cheia: “sintoma da reconfiguração da subjetividade moderna”. Mas, se Jonatas relaciona as percepções sociais sobre o sofrimento a matrizes históricas de longo alcance, a judaica-cristã e a grega, por que não posso também viajar na maionese? Viva a democratização da maionese, portanto.

E começo repetindo o mote: o sofrimento psíquico foi reconfigurado. Atualmente, está bem além da velha “dor moral”. Virou um "fato social". Não só é comum, mas também tem tanta importância quanto à dor somática – na verdade, como se verá mais adiante, faço a hipótese de que o sofrimento tornou-se “universal” até porque foi reduzido à dor. Existe, assim, uma generalização do sofrimento psíquico. Ele faz parte, inclusive, de todo espaço institucional. Por isso, as instituições assumem agora a responsabilidade de combatê-lo: escola, família, igrejas, empresa, bancos. A mobilização de atores sociais, expertises do sofrimento psíquico, torna-se plural: psiquiatras, médicos, enfermagem, serviço social, educadores, recursos humanos, padres, pastores, policiais, juízes, usuários, movimentos sociais. O sofrimento psíquico está em toda parte, em toda situação social, principalmente naquelas relacionadas à vulnerabilidade social (doença, pobreza, delinquência, desemprego, trabalho precário, etc.).

Não se silencia sobre o sofrimento, embora o silêncio seja o resultado. É um paradoxo, eu sei. Mas o que quero dizer é que não se sofre mais no silêncio. O sofrer é logorreico: nunca se falou tanto sobre o assunto -- sofre-se falando, porque se tem algo a dizer. Mas dizer o quê, se o sofrimento expressa-se fundamentalmente por meio da dor, essa prática sem linguagem? Curiosamente, a prática discursiva do sofrimento faz-se acompanhar de novas formas de sofrimento e de sua... denegação. Ou seja, do silêncio.

E não se sofre só, pois o sofrimento faz parte da socialização -- da criança hipercinética ao velho deprimido. A adaptação ao mundo não é mais dada por formas de aprendizado mais ou menos simples ou rápidas, e sim construídas, geralmente de forma individual, tomando como base uma pluralidade de valores e papéis sociais. Por isso, estar no mundo precisa agora da ajuda de especialistas da socialização -- de educadores a psicólogos e psiquiatras.

Como chegamos a esse ponto? Por que a banalização do sofrimento? De forma esquemática, sugiro duas explicações gerais:

a)   Faço a hipótese de que o sofrimento, no mundo atual, seria uma expressão do individualismo contemporâneo. O sofrimento revelaria, assim, mudanças na configuração da individualidade. Por meio de seus sinais, pode-se fazer uma ponte entre o psíquico e o social, pois a socialização moderna induz a uma apreensão subjetiva e individualizada do mundo. Não causa surpresa, com efeito, que ocorra uma psicologização do sofrimento, mesmo que tenha uma distribuição social do mesmo – ao psicologizar e biologizar o sofrimento, neutraliza-se seu aporte simbólico. O sofrimento é uma construção social, embora sua expressão seja individualizada. É individualizado, porque é socializado dessa forma. Por isso, é de ninguém e de todos – empiricamente infinito e sociologicamente limitado (Otero, 2005).

Talvez, essa “solidão” do sofrimento, no mundo contemporâneo, tenha uma relação com o surgimento de novas vulnerabilidades: fragilização da solidariedade e das posições estatutárias (ocorre uma assimetria entre experiência individual e coletiva); fragilizações dos processos de identificação (a identidade como busca permanente de reconhecimento, logo, com chances reais de fracasso); individualismo e psicologização das condutas (responsabilização total de todos os fatos de nossa vida); naturalização dos “sentimentos morais” (psicologização e biologização dos valores).

Provavelmente, estamos diante de uma nova relevância do sofrimento, mas como denegação. Afinal, fala-se do sofrimento para exorcizá-lo. Assim como a sexualidade, tornou-se um espaço de práticas e de significações, logo, de conhecimento, reconhecimento e diferenciação. Há uma reivindicação do sofrimento – um direito ao sofrer. Como tal, é uma contrapartida da reivindicação de valores relacionados à autonomia, ao desempenho, ao empreendedorismo, à responsabilidade, à adaptação, à iniciativa, à flexibilidade... Por isso, o sofrimento é interpretado como sintoma de fracasso e incapacidade – como inadaptação.

Chamo isso de “handicapização” do sofrimento.

b)      A saúde virou uma categoria de valor fundamental no mundo contemporâneo. Transformou-se numa ordem axiológica que norteia os comportamentos no cotidiano, pois define, inclusive, a Boa Vida – tornou-se uma Cidade no sentido de Boltanski (1991). Vivemos sob o peso da “utopia da saúde perfeita” (Sfez, 1995). Tal utopia está intrinsecamente acoplada ao surgimento e ao desenvolvimento da biotecnologia e à constituição de políticas públicas como biopolítica (Foucault, 1977). O corpo pôde assim ser capturado pela biotecnologia, num processo concomitante à biopolitização da pessoa (Biehl, 2008) – o controle político da vida passa pela captura biológica da pessoa. A saúde, nesse sentido, é uma ordem normativa que higieniza os valores mundanos. No seu sentido hegemônico, a saúde naturaliza a boa vida, o prazer e, consequentemente, o sofrimento. A "utopia da saúde perfeita" pode ser julgada como um sistema de crenças que radicaliza a modernidade, porque interpela diretamente o núcleo da individualidade e da subjetividade modernas, justamente o corpo. A busca compulsiva à saúde produz a intolerância obsessiva à doença, à dor e ao sofrimento. Ora, o sofrimento é o outro da saúde. E, se a saúde é higienizada, o sofrimento é naturalizado – daí sua relação intrínseca com o uso de psicotrópicos. Não causa surpresa que a saúde, assim como a saúde mental, seja hegemonizada pela biomedicina.

Acredito que essas duas explicações acima, ao se misturarem, criam o seguinte paradoxo: a banalização do sofrimento vem acompanhada de denegação, principalmente por meio da sua medicalização (uso de psicotrópicos, por exemplo). E a medicalização do sofrimento (Guarido, 2007, 2009; Tesser, 2006) é facilitada pela sua naturalização e redução do sofrimento à dor.

Continua. É só clicar, abaixo.

Nesse momento, quero problematizar algumas premissas que, no fundo, são desdobramentos das posições citadas acima – na realidade, são hipóteses que me ajudará a entender melhor o assunto. Tomo como dado que o campo da saúde, em particular o da saúde mental, é hegemonizado por valores vinculados à biomedicina (Biehl, 2011; Tesser, 2007) – no caso, o campo é perpassado pelos valores da psiquiatria clínica. Sendo assim, há uma naturalização ou biologização do processo saúde-doença, trazendo como consequência uma série de práticas e crenças a respeito da dor e do sofrimento. Digamos que a “captura” do sofrimento psíquico pela biomedicina tem como grande mediador o uso e o tratamento por psicotrópicos. É a crença na eficácia do tratamento medicamentoso que gera a legitimidade da naturalização do sofrimento. O resultado é sua medicalização. O efeito paradoxal desse processo é a subsunção do sofrimento à dor. Ao se obter essa redução, consegue-se a sua naturalização. E, vale dizer, a naturalização é um processo prático: a) implica uma rede de ações que b) redunda na captura do sofrimento c) por uma ordem normativa que o esvazia de sentido existencial. O resultado prático dessas ações, repito, é a redução do sofrimento à dor.

Abordo, enfim, a distinção analítica defendida logo no início do post. O sofrimento, por exemplo, sem essa distinção, pode ser visto como a dor em movimento. Seria a palavra ou o sentido da dor. O que é a “dor moral” se não um sofrimento psíquico? Enfim, “a dor, como o amor, remete a uma experiência radicalmente subjetiva” (Sarti, 2001, p. 04). Sem duvidar da pertinência de tal elaboração sobre a dor, minha posição será bem diferente. Ao fazer a distinção analítica, a consequência mais evidente é limitar a fronteira da dor ao corpo biológico. A dor teria, nesse caso, sentido? Sim, mas um biológico, pouco expressivo, incapaz de simbolização. A dor não constrói narrativas. Seu aspecto temporal não é relevante, pois é um martelar constante num eterno instante. Já o sofrimento possui sentido moral ou axiológico. É uma categoria de valor. Constrói narrativas, ao oferecer sentido à dor. Dependendo da matriz histórica, pode estar entre a tragédia e a redenção (De Paula, 2012; Bouretz, 2011; Ariffin, 2012). No sentido aqui dado à noção, o sofrimento não depende da dor para se realizar como tal e a dor não gera, necessariamente, sofrimento.

Embora possa se aproximar de um dualismo contraproducente, acho essa distinção analítica útil, podendo ser, inclusive, aplicada à relação entre profissional de saúde e usuário. Seria eficiente para explicar a situação de mutismo que acontece nessa relação (uma crítica já clássica à assistência médica). Na subsunção do sofrimento à dor, não se escuta o doente, pois não se elabora sobre a dor – ouvem-se gritos, exclamações, gemidos, choro ou, simplesmente, o que existe é apenas o silêncio do sofrer de uma pessoa. Pois é a pessoa que narra o sofrimento e não o corpo biológico. Ao perceber apenas a dor, o profissional procura sinais, sintomas de um corpo doente, e não o sofrimento, o significado existencial elaborado por uma pessoa.

Tal situação torna-se mais eloquente na saúde mental. Caso se siga a lógica da distinção, no fundo, só existiria dor física. A subsunção do sofrimento à dor acarreta a transformação do sofrimento psíquico em dor psíquica, vista como uma variante da dor física. No caso, toda dor tem como modelo a dor física. Desse modo, a prática psiquiátrica, regrada pela biomedicina, transformou a ansiedade e a angústia numa “dor psíquica”, comparável a qualquer outra dor. Ora, a angústia escapa do corpo e, para o bem ou para o mal, vai de e ao encontro do outro. É relacional, pois tem sua moradia nas interações entre as pessoas. A dor pode ser localizada no corpo, mas onde está a angústia? Ela está aberta ao mundo, logo, é sofrimento. A angústia simboliza...

Mas a dor psíquica tem uma especificidade, mesmo sendo considerada uma variante da dor física. Embora seu fundamento etiológico, caso se considere inquestionável a nosologia neuropsiquiátrica, seja físico, a dor psíquica remete mais ao indivíduo do que ao corpo biológico propriamente dito. Neste momento, para esclarecer melhor esse problema, faço uma distinção analítica entre indivíduo e pessoa – novamente, minha posição é diferente de alguns autores (Duarte, 1986, 2003; Caroso e Rodrigues, 1998), embora não seja incompatível; na verdade, a distinção remete à de Radcliffe-Brown (Duarte, 2003, p. 174-175). Ou melhor: suponho que a psiquiatria e a psicologia, justamente aquelas hegemonizadas pela biomedicina, fazem uma separação entre indivíduo e pessoa ou, o que dá no mesmo, privilegiam a noção de indivíduo em detrimento da de pessoa. A sepração é prática e não analítica. Haveria, aqui, uma captura biológica e psicológica da noção de indivíduo, esvaziando o significado social da noção de pessoa. Como consequência, a noção de indivíduo ficaria restrita às suas determinações psicocomportamentais. Noutra linguagem, a subjetividade, por assim dizer, não escaparia dos limites da individualidade (Renaut, 1998). O indivíduo seria uma mônada – a noção de indivíduo socializado seria simplesmente ignorada. Essa total psicologização da socialização não é incompatível com a captura biológica do corpo; ao contrário, apareceriam pari passu, isto é, haveria uma afinidade eletiva entre os dois processos – numa afirmação mais forte, diria que a psicologização do indivíduo pode se manifestar acompanhada da biologização do corpo e da “desconstrução social” da pessoa.

Como seria, assim, a abordagem psicológica do sofrimento desse indivíduo, principalmente aquela realizada por uma psicologia alopática (psicologia cognitivista e/ou comportamentalista)? O sofrimento não conseguiria passar dos limites da individualidade. O sofrer seria reduzido às sensações, às percepções, às emoções e aos afetos. Mas isso é sofrimento? A resposta é negativa, caso se siga a lógica de minha distinção entre sofrimento e dor. Seria apenas dor psíquica. Pois, na minha definição, o sofrimento representa justamente o caminho da individualidade à subjetividade ou, ainda, ele interpela a pessoa, vista como indivíduo socializado – daí a ênfase no caráter existencial, logo, social e simbólico do sofrimento.

Os limites da pessoa (Duarte e Leal, 1998) seriam bem mais amplos do que as fronteiras do indivíduo.

Resumindo a distinção analítica: dor é o corpo; no máximo, o indivíduo. Sofrimento é pessoa; no máximo, a existência.

Para exemplificar essa discussão acima, proponho dois mecanismos básicos para produzir a redução do sofrimento à dor psíquica. O primeiro é etiológico: para a neuropsiquiatria, a depressão seria, por exemplo, um distúrbio na captura de serotonina, um neurotransmissor. Colocada dessa forma, o sofrimento causado por um estado depressivo é um epifenômeno de um problema biomolecular. Como efeito acessório de um processo mais fundamental (a serotonina), o sofrimento torna-se sem sentido em relação a uma narrativa existencial que constitua a própria depressão (Coser, 2003; Tavares, 2010). Vira sintoma de um corpo doente, acometido de um distúrbio físico, e não expressão discursiva e axiológica de uma pessoa doente. A angústia do deprimido é percebida como produto do distúrbio da serotonina e não de seu sofrimento – ele sente, desse ponto de vista, uma dor psíquica, mas com um sentido ampliado, pois emergência de um problema biomolecular.

O segundo mecanismo é a medicalização (Calazans & Lustosa, 2008; Aguiar, 2004) do sofrimento. O papel do psicotrópico torna-se, aqui, fundamental. Se o sofrimento é dor e tem, afinal de contas, uma causalidade biológica, em suma, é sintoma, o medicamento atuaria de forma mais eficaz do que uma compreensão, uma escuta profunda dos significados do sofrer. Não causa surpresa que, no fundo, os psicotrópicos sejam, na maioria, apenas sintomáticos. E, inegavelmente, são eficientes, pois diminuem as sensações do sofrimento – pode-se dizer que, ao diminuir e eliminar os sintomas, os medicamentos eliminam ou diminuem a dor, mas não o sofrimento.

O sofrimento, visto como dor, legitima o uso do psicotrópico; afinal, a medicalização é o método mais rápido de eliminá-la. Como a dor se realiza no instante, a urgência em debelá-la torna-se crucial. Sem tempo, a velocidade é essencial para aplacá-la. Se a depressão, voltando ao exemplo, é disfunção da serotonina, não é a palavra ou a simbolização que atingirá o neurotransmissor, e sim a biotecnologia, personificada no psicotrópico. E, de fato, é o medicamento que chega à serotonina. E, no fundo, chega como significante, aquém e além da linguagem.

Por isso, acho fundamental o estudo dos usos dos psicotrópicos, principalmente nas suas relações com o sofrimento. Afinal, tenho a hipótese de que, como pano de fundo desse uso, está uma antropologia que prescinde do sofrimento. Parece que, no mundo atual, o sofrimento não reproduz ou remete a nenhum valor fundamental; ao contrário, parece que vai de encontro aos valores modernos, principalmente um dos seus mais caros: a autonomia. Sofrer indicaria, necessariamente, uma condição heterônoma. Faço a hipótese de que estaríamos diante da incapacidade ou da dificuldade societária de narrar o sofrimento, simplesmente porque não existe mais as grandes narrativas (cosmovisões, religiões, mitos) que faziam a conexão entre sofrimento e os valores.

(Ainda voltarei a esse assunto, pois quero interrogar criticamente essa hipótese).

Sigo adiante: digamos que estou correto e, assim, posso afirmar que, na contemporaneidade, a conexão entre sofrimento e valores, no mínimo, está fragilizada. Mas me refiro a quais valores, afinal de contas? Se a sociedade moderna, incluindo o Brasil, já é dominada pelo individualismo de massa, suponho que os valores de autonomia, responsabilização individual, empreendedorismo, entre outros, possam ser o norte das condutas das pessoas – pelo menos, tais valores seriam um horizonte normativo, funcionando como uma hipótese de trabalho, adotada a título provisório na investigação dos fatos, para entender o mundo contemporâneo. Pois bem, nossa sociedade exige uma adaptação permanente a mudanças constantes. Tal ajustamento de conduta, logo, seu fracasso ou sucesso, é uma responsabilidade individual – não há mais uma coletividade para a qual se pode jogar a culpa ou a projeção de nossas desventuras. O indivíduo é avaliado e responsabilizado de forma sempiterna. Seu desempenho é, justamente, a realização prática de sua responsabilidade. Por isso, a necessidade de ser reconhecido e o caráter obrigatório de tornar visível e transparente a sua performance (Ehrenberg, 1991).

Ora, convenhamos, a exigência normativa de autonomia e de adaptação necessita de intervenções rápidas e sintomáticas. O uso do psicotrópico é uma das técnicas mais bem adequadas à satisfação dessa necessidade. É a urgência de um indivíduo, funcionando como um corpo-máquina – uma bricolagem de funções e papeis sociais que precisa ser sustentada e mantida em bom funcionamento. O psicotrópico é extremamente útil, nesse sentido, porque atua, justamente, na “dimensão mecânica e energética” da individualidade. Assim, a medicalização poderia ser entendida como suporte e tratamento da autonomia (Ehrenberg, 2005). Se, entre a heteronomia e a autonomia, existe a dor, deixem passar o psicotrópico, pois é a solução.

Entretanto, não quero produzir uma dialética negativa do psicotrópico – longe disso. Reconhecer seu papel não necessita de um moralismo calcado numa crítica biopolítica aos medicamentos (Ignácio, 2007); afinal, o uso do psicotrópico não se esgota na eliminação da “dor psíquica”, mas também, e cada vez mais, é utilizado para a “energização” do desempenho profissional e até para adquirir um bem-estar corporal e emocional, uma espécie de “felicidade química”, tão necessária a nossa existência como cidadão e consumidor no capitalismo.

Nossa socialização é um aprendizado, mas agora deixou de ser imanente a processos de identificação já dados e incorporados imediatamente como habitus – devemos ser “flexíveis” e “plásticos”. Na verdade, precisamos de “transcendência”, isto é, de ajuda externa e especializada (psicologia, psiquiatria, pedagogia...) para normalizar a socialização. Boa parte do esforço de normalização, principalmente quando o processo está fracassando, passa por dispositivos terapêuticos. A terapia pode funcionar como uma “governança” da socialização. E, muitas vezes, a terapia não pode prescindir do medicamento – tal fato já é visível no aparato pedagógico, principalmente na medicalização das crianças (Guarido, 2007). Nesse momento, o psicotrópico apareceria como mediador entre os especialistas da socialização e o indivíduo e, até mesmo, entre o indivíduo e o seu “self”.

Colocado dessa forma, o psicotrópico não seria apenas um artefato técnico, pois cumpre funções sociais mais amplas. Ele seria um actante, um objeto ou uma coisa (uma entidade não-humana) que produz ação (Latour, 2001; Freire, 2006). Em torno dele, gira uma rede de atores e de lógicas de ação que ultrapassam sua apreensão somente como um produto tecnológico – está presente na saúde, na economia, na política, na vida social em geral. Faz parte de um dispositivo que garante a perspectiva de um corpo saudável, apto ao trabalho e adequado aos imperativos do desempenho individual na sociedade moderna. E, igualmente, o seu uso pode habilitar o indivíduo ao prazer, ao inscrevê-lo nas lógicas do gozo e do consumo no mercado capitalista. O uso terapêutico, hedonista ou performático do psicotrópico serve, afinal, para combater o sofrimento, visto como desnecessário e sem sentido. Pede-se, assim, à farmacologia a liberação de faculdades típicas da vida moderna, entendidas como humanas, por excelência.

Enfim, o psicotrópico, como actante, revela as tensões entre poder e saber no campo da saúde mental, envolvendo uma série de regulações privadas e públicas, de profissões e usuários, de uma cadeia de produtores, distribuidores e consumidores. Torna-se biopolítica (Martins, 2008; Rauter e Peixoto, 2009) a partir do momento que interpela, por meio de seu corpo, a pessoa. A saúde mental não visa a população e sim o indivíduo, daí sua “universalidade”. Extrapola, inclusive, o mero uso médico quando faz um nexo entre terapêutica e problemas sociais. É a sua máxima possibilidade: a medicalização como uma das formas possíveis de resolver problemas sociais – justamente no momento em que a política torna-se uma terapêutica.

Paro por aqui e retomo a discussão sobre a conexão entre sofrimento e valores. Farei só um breve comentário. Num outro post, tentarei aprofundar. O que discutirei, no fundo, coloca em xeque minha argumentação acima. Meu sofrimento é esse, confesso: entrar em contradição comigo mesmo.

Digamos que as matrizes axiológicas do sofrimento produzem uma conexão com os valores. Seriam o caso do sofrimento grego, baseado na tragédia, e o do judaico-cristão, baseado na salvação. Sofrimento e sistemas morais, eis a questão. O sofrimento seria sofrimento justamente por causa dessa conexão. Concordo com o argumento, e ele é a base de minha argumentação ao pensar o sofrimento como uma construção sócio-histórica. Mas é possível pensar o sofrimento sem remeter a um sistema moral? Se é possível, como seria esse sofrimento? De todo modo, ao longo do texto, minha resposta foi indiretamente negativa. Ao achar que há uma subsunção do sofrimento à dor, praticamente afirmei a impossibilidade da conexão com os valores. O sofrimento existiria como denegação. Sem moral, só sobraria a dor -- dá até pra fazer um sambinha.

Mas quero insistir na toada: o que seria um sofrimento sem moral? E que tipo de moral, afinal de contas? Sofrimento sem teodiceia, por exemplo; sem ser resposta à questão do Mal no mundo. Sofrimento como uma dialética negativa de valores: fracasso, heteronomia, niilismo, perda. Haveria narrativa existencial, nesse caso? Talvez, uma negativa, demandando intervenções externas para a sua resolução. Ou ainda: haveria sim narrativa, mas deslocada da individualidade para os sistemas expertos. Quem falaria sobre o sofrimento não seria o sofredor, mas justamente um outro, aquele que detém o mandato sobre o discurso do sofrer. Os sociólogos, por exemplo, estamos capacitados a ser os mais novos especialistas do sofrimento – o Clube do Sofrer: psicólogos, psiquiatras, cientistas sociais et caterva.

O sofrimento não definiria mais o Caminho, mas indicaria a necessidade de um aprendizado: socializar-se nesse mundo do individualismo de massa. Sofra e se adapte. O sofrimento, em particular o psíquico, significaria o caminho para aprender a conviver com o Outro, esse inferno relacional.

Estamos diante de um novo tipo de sofrimento?

Ou até, toda a questão seria empírica: existiriam vários tipos de sofrimento conectados a vários tipos de crenças e sistemas axiológicos. Diante do pluralismo de valores, haveria o mesmo em relação ao sofrimento. Mas isso é para outro papo.

____________

AGUIAR, Adriano. A Psiquiatria no Divã: entre as ciências da vida e a medicalização da existência. Rio de Janeiro: Relume-Dumará, 2004
ARIFFIN, Yohan. Généalogie de l’idée de progrès: histoire d’une philosophie cruelle sous un nom consolant. Paris : Edition du Félin, 2012
BIEHL, João. Antropologia do Devir: psicofármacos – abandono social – desejo. Revista de Antropologia, São Paulo, USP, 2008, V. 51 Nº 2.
BIEHL, João. Antropologia no campo da saúde global. Horizontes Antropológicos, Porto Alegre, 2011, ano 17, n. 35, p. 257-296.
BOLTANSKI, Luc; THEVENOT, Laurent. De La justification. Paris: Gallimard, 1991.
BOURETZ, Pierre. Testemunhas do futuro: filosofia e messianismo. São Paulo: Perspectiva, 2011.
BRANT, Luiz Carlos and GOMEZ, Carlos Minayo. O sofrimento e seus destinos na gestão do trabalho. Ciênc. saúde coletiva [online]. 2005, vol.10, n.4, pp. 939-952.
CALAZANS, Roberto  e  LUSTOZA, Rosane Zétola. A medicalização do psíquico: os conceitos de vida e saúde. Arq. bras. psicol. [online]. 2008, vol.60, n.1, pp. 124-131.
CAROSO, Carlos; RODRIGUES, Nubia. Ideia de sofrimento e representação cultural da doença na construção da pessoa. IN: DUARTE, L.F. D; LEAL, O. F (orgs). Doença, sofrimento, perturbação: perspectivas etnográficas. Rio de Janeiro: Editora Fiocruz, 1998.

COSER, Orlando. Depressão: clínica, crítica e ética. Rio de Janeiro: Editora Fiocruz, 2003.

DE PAULA, Josias. O messiânico e a teoria radical: a ideia de justiça e o imaginário religioso. 2012. 159f. Tese (Doutorado em Sociologia) – Programa de Pós-Graduação em Sociologia, Universidade Federal da Paraíba, João Pessoa.

DUARTE, L. F. Da vida nervosa nas classes trabalhadoras urbanas. Rio de Janeiro: Zahar, 1986.
DUARTE, L.F. D; LEAL, O. F (orgs). Doença, sofrimento, perturbação: perspectivas etnográficas. Rio de Janeiro: Editora Fiocruz, 1998.
DUARTE, Luiz Fernando Dias. Indivíduo e pessoa na experiência da saúde e da doença. Ciênc. saúde coletiva [online]. 2003, vol.8, n.1, pp. 173-183.

EHRENBERG, Alain. Le culte de la performance. Paris: Calmann-Lévy, 1991.

EHRENBERG, Alain. La plainte sans fin. Réflexions sur le couple souffrance psychique/santé mentale. Cahiers de recherche sociologique. [online]. 2005, n° 41-42, p. 17-41.

FOUCAULT, Michel. História da sexualidade: a vontade de saber. Vol I, Rio de Janeiro: Graal, 1977.
FREIRE, Leticia de Luna. Seguindo Bruno Latour: notas para uma antropologia simétrica. Comum. Janeiro/ Junho 2006, Rio de Janeiro, v.11, nº 26, - p. 46 a 65.

GUARIDO, Renata. A medicalização do sofrimento psíquico: considerações sobre o discurso psiquiátrico e seus efeitos na Educação. Educ. Pesqui. [online]. 2007, vol.33, n.1, pp. 151-161.

GUARIDO, Renata  and  VOLTOLINI, Rinaldo. O que não tem remédio, remediado está?.Educ. rev. [online]. 2009, vol.25, n.1, pp. 239-263.
IGNACIO, Vivian Tatiana Galvão; NARDI, Henrique Caetano. A medicalização como estratégia biopolítica: um estudo sobre o consumo de psicofármacos no contexto de um pequeno município do Rio Grande do Sul. Psicol. Soc. [online]. 2007, vol.19, n.3, pp. 88-95.
LATOUR, Bruno. A esperança de Pandora:  ensaios sobre a realidade dos estudos científicos. Bauru: EDUSC, 2001.
MARTINS, Anderson Luiz Barbosa. Biopsiquiatria e bioidentidade: política da subjetividade contemporânea. Psicol. Soc. [online]. 2008, vol.20, n.3, pp. 331-339.
OTERO, Marcelo. Regards sociologiques sur la santé mentale, la souffrance psychique et la psychologisation. Cahiers de recherche sociologique. [online]. n° 41-42, 2005, p. 5-15.
RAUTER, Cristina; PEIXOTO, Paulo de Tarso de Castro. Psiquiatria, saúde mental e biopoder: vida, controle e modulação no contemporâneo. Psicol. estud. [online]. 2009, vol.14, n.2, pp. 267-275.
RENAUT, Alain. O indivíduo: reflexão acerca da filosofia do sujeito. Rio de Janeiro: Difel, 1998.
RICOEUR, P. La souffrance n’est pas la douleur. Autrement, Paris, 1994, n° 142.
SARTI, Cynthia A. A dor, o indivíduo e a cultura. Saude soc. [online]. 2001, vol.10, n.1, pp. 3-13.
SFEZ, Lucien, La santé parfaite: critique d'une nouvelle utopie, Paris: Seuil, 1995.
TAVARES, Leandro. A depressão como  "mal-estar" contemporâneo: medicalização e (ex)-sistência do sujeito  depressivo. São Paulo: Editora UNESP; São Paulo: Cultura Acadêmica, 2010
TESSER, Charles Dalcanale. Medicalização social (I): o excessivo sucesso do epistemicídio moderno na saúde. Interface (Botucatu) [online]. 2006, vol.10, n.19, pp. 61-76.

TESSER, Charles Dalcanale. A verdade na biomedicina, reações adversas e efeitos colaterais: uma reflexão introdutória. Physis [online]. 2007, vol.17, n.3, pp. 465-484.